Жак Мария Эмиль Лакан. Краткая история жизни и творчества

Жак Мария Эмиль Лакан родился 13 апреля 1901 года в Париже в семье зажиточного торговца уксусом. Получил традиционное католическое воспитание и классическое образование в иезуитском колледже святого Станислава у наставников «Общества Марии».

В университете изучал медицину, специализировался на психиатрии. С 1927 г. работал в больнице Святой Анны, где психиатрия уже испытала влияние психоанализа, и шизофрения считалась результатом бессознательных конфликтов, а не дурной наследственности.

Учителем Лакана был знаменитый исследователь паранойяльного бреда и психического автоматизма Клерамбо. Его спустя годы Лакан будет называть своим единственным мэтром в психиатрии. Концепция психического автоматизма показывает, как внутренний, чисто механический паразит подчиняет себе психическое состояние человека. Клерамбо объясняет автоматизм присутствием в душе некоей психической машины, с которой невозможно справиться. Эту машину символического и будет осмыслять Лакан.

В 1931 г. он получает диплом судебного психиатра. С 1932 по 1938 гг. Жак Лакан проходит анализ у Рудольфа Лёвенштайна. В 1934 году становится членом «Психоаналитического общества Парижа» (SPP).

В 1932 г. Лакан защищает диссертацию «О паранойяльном психозе и его отношении к личности». Через несколько десятилетий он скажет, что паранойяльный психоз и личность – одно и то же. Уже в этом труде совершенно очевидно стремление Лакана пропускать один дискурс сквозь другой. Диссертация становится местом встречи психиатрии, психоанализа, сюрреализма и философии. Диссертацию он отправляет в Вену Фрейду, от которого в январе 1933 года получает лаконичный ответ: «Спасибо, что прислали Вашу диссертацию».

Диссертация публикуется в первом номере сюрреалистического журнала «Минотавр», ей восторгается Сальвадор Дали. В свою очередь «Гнилой осел» Дали оказывается важным для понимания Лаканом языка психозов. В его размышлениях психический автоматизм Клерамбо дополняется спонтанным письмом Бретона.

С этого текста отмечается и непрестанный интерес Лакана к философии, который, впрочем, был у него еще в юности. Свидетельство чему – схема «Этики» Спинозы, которая украшала в те годы его комнату. В начале 1930-х гг. его ориентиры в философии, помимо Спинозы и Ницше, – Ясперс и Гуссерль. Позднее к ним добавляются Гегель, с которым французскую интеллектуальную среду познакомил на своих лекциях философ Александр Кожев, а также Хайдеггер.

Семинары Кожева по «Феноменологии духа» проходили в Высшей Практической Школе. Здесь в 1933 году Лакан знакомится с Жоржем Батаем и Раймоном Кено. В этом же году в «Минотавре» он публикует статьи «Проблема стиля и психиатрическая концепция паранойяльных форм опыта» и «Мотивации параноидного преступления: преступление сестер Папен».

В 1933-1934 гг. Лакан участвует в работе «Социологического коллежа», основанного Батаем, Лейрисом и Кайуа. В 1934 году у Лакана появляется первый пациент и в этом же году он женится на Мари-Луиз Блонден, а через три года знакомится с Сильвией Батай, на которой женится в 1953 году.

В 1936 году Лакан отправляется на Международный психоаналитический конгресс в Мариенбаде, где пытается представить свою теорию стадии зеркала, на которой формируется воображаемое представление о себе. Стадия зеркала – нарциссическая репрезентация, конституирующая воображаемое единство человеческого тела. Через десять минут после начала выступления Лакана прерывает председательствующий на конгрессе Эрнест Джонс. Не сдав недочитанный доклад для публикации, Лакан отправляется на открытие Мюнхенской олимпиады.

Во время Второй Мировой войны Лакан работает в военном госпитале. Пока идет война он не пишет ни строчки. После окончания войны он отправляется в Англию, где его привлекает работа в группах Уилфреда Биона и Джона Рикмана.

В 1949 году Лакан у философа Александра Койре знакомится с этнологом-структуралистом Клодом Леви-Стросом. Любовь к науке, литературе, живописи сближает Лакана с Леви-Стросом. Для Леви-Строса бессознательное – пустое место, в котором совершается автономия символической функции: символы реальнее того, что они символизируют, означающее предшествует означаемому. Лакан потрясен статьями Леви-Строса. Теперь для него в фигуре Эдипа соединяется табу инцеста Фрейда с символической функцией как законом бессознательной организации человеческого общества.

Помимо психиатрии, искусства и философии, интерес психоаналитика, конечно же, лежит в области языка. Интерес Лакана к языку проявляется, во-первых, в его любви к литературе, причем в отличие от Фрейда, уже не только к литературе классической. В юности он регулярно посещает книжную лавку Адриенны Монье, где бывают Андре Жид, Жюль Ромен, Поль Клодель. Здесь в возрасте 17 лет он встречается с Джеймсом Джойсом, творчество которого он будет через многие годы анализировать. Лакан должен понять, как работает язык, и для этого он обращается к основам лингвистики, заложенным в трудах Фердинанда де Соссюра.

Когда в Париж из Америки приезжает знаменитый лингвист Роман Якобсон, он останавливается у Клода Леви-Строса. Не удивительно, что однажды Лакан и Якобсон встретились и подружились. Всех троих объединял интерес к структурам. Особенный акцент на структурах Лакан сделает в 1960-е годы, когда его дискурс будет претерпевать очередные трансформации: место рассуждения займет формула, место иллюстративного примера – лозунг, место довода – неологизм.

Когда Лакан знакомится с Якобсоном, и того, и другого привлекают речевые расстройства, афазии, о которых, кстати, Фрейд написал книгу в 1891 году. Описывая два типа афазий по типу связи сходства или смежности, Якобсон соотносит их с двумя риторическими фигурами – метафорой и метонимией. В 1957 году Лакан сопоставляет их с двумя выявленными Фрейдом механизмами работы бессознательного – сгущением и смещением: бессознательное оперирует риторическими тропами.

Другая идея Якобсона, которую развивает Лакан, относится к понятию «родной язык». Якобсон подчеркивает, что родной язык поначалу воспринимается как иностранный. Пережить этот опыт чужого языка легко, оказавшись в стране, где ты не понимаешь ни слова. Лакан приходит к ставшей впоследствии знаменитой формуле «ребенок погружен в язык с момента рождения». В этом смысле символическое предшествует воображаемому.

Свои теории, идеи, соображения Лакан разрабатывает на семинарских занятиях. Семинары становятся его особой формой работы на три десятилетия. Семинары Лакана – толкование текстов Фрейда. Лакан начинает проводить семинарские занятия в 1951 году на квартире своей будущей жены Сильвии Батай. С 1953 года семинары проводятся в больнице Святой Анны. В 1964 году, благодаря хлопотам Альтюссера и Леви-Строса Лакан переносит семинар в знаменитую Высшую нормальную школу. Теперь в распоряжении Лакана аудитория, вмещающая до трехсот участников. С 1969 года семинар на десять лет переезжает на Факультета права, где в аудиторию, рассчитанную на шестьсот пятьдесят слушателей, набивается восемьсот. Первый семинар на факультете права Лакан посвящает совершенно новой революционной концепции – теории четырех дискурсов.

Лакан предпочитает не писать, а говорить, размышлять вслух. Единственная фундаментальная публикация так и называется «Написанное», или «Писания». Этот огромный труд, в который вошло множество статей, вышел в свет в 1966 году и претерпел ряд переизданий, став невероятным бестселлером. Невероятность заключается в том, что сложнейшие писания Лакана, подобно Библии, оказались вначале 21 века чуть ли не в каждом французском доме. О них говорят не только психоаналитики, не только интеллектуалы, но таксисты и продавцы одежды в бутиках. Открывается «Написанное» текстом о «Похищенном письме».

В 1955 г. Лакан ведет семинар, посвященный анализу «Похищенного письма». Разбирая текст Эдгара По, Лакан показывает, что «когда персонажи рассказа завладевают этим письмом, ими самим овладевает и увлекает за собой нечто такое, по сравнению с чем индивидуальные их особенности мало что значат». Субъект представлен письмом, звеном в цепи означающих. Место «я мыслю» (Декарта) занимает «оно говорит» (Фрейда). Письмо как означающее вписано в бессознательное и определяет, подобно фортуне Макиавелли, судьбу субъекта. Так Лакан заново осмысляет фрейдовскую машину письма.

Представления о языке крайне важны для понимания инстанции   символического в той модели психики человека, которую предлагает Лакан. Идея символического порядка была введена в гуманитарные науки Леви-Стросом, для которого любая культура – совокупность символических систем – языка, брачных связей, экономики, искусства. Говоря о символическом, Лакан подчеркивает в очередной раз: бессознательное структурировано как язык.

В 1953 году Лакан выступает с лекцией, в которой представляет свою модель психического – диалектически связанные между собой три измерения – воображаемое, символическое, реальное. Эта модель психического аппарата человека, представленная Лаканом дополняет две структуры Фрейда – бессознательное, предсознательное, сознательное и я, оно, сверх-я. В последние годы жизни Лакан будет сосредоточен на инстанции реального как на инстанции невозможного, непредставимого, несимволизируемого. Понятно, что ему все меньше приходится прибегать к словам и все больше к топологическим моделям. Несмотря на такой поворот в сторону математики, он по-прежнему следует путем, указанным Фрейдом.

В 1951 году Лакан провозглашает «Возврат к Фрейду». В этом же году в Психоаналитическом обществе Парижа (SPP), входящем в МПА (IPA) начинает разгораться скандал по поводу коротких сессий Лакана. Лакан пытается доказать оппонентам, что его техника направлена на усиление аналитических рычагов терапии. Логика его такова: если бессознательное не знает времени, то нельзя настаивать на стандартном времени сессии. Здесь стоит вспомнить о том, что идеологическое расхождение во взглядах с генеральной линией американского психоанализа Лакан декларирует еще раньше, в 1936 году, когда в речи перед ПОО говорит: «человек не приспосабливается к действительности, он приспосабливает ее к себе».

Лакана окружают скандалы. Во-первых, он – перманентный реформатор психоанализа. Во-вторых, в интеллектуальных парижских кругах он – поп-звезда (в 1969 году директор знаменитой Ecole Normale Superieur даже запретил проведение его семинаров по причине бесконечных разговоров о фаллосе и множеству дорогих автомобилей, припаркованных во время его лекций перед Школой). В-третьих, Лакану сопутствуют расколы объединений, их создание, их роспуск.

1953 году Лакана избирают президентом Психоаналитического общества Парижа (SPP). Но через полгода он оставляет этот пост и присоединяется к Французскому Психоаналитическому Обществу (SFP). В 1964 г. Лакан основывает «Фрейдовскую Школу Парижа» (EFP). В 1974 появляется еще одна учрежденная им структура — «Фрейдовское Поле» («Le Champ freudien»). Лакан занимает пост директора, президентом становится Жак-Алэн Миллер.

В 1980 году Лакан через газету «Ле Монд» объявляет о роспуске ФШП (EFP) и просит всех, кто хочет продолжать работу вместе с ним, изложить свои намерения в письменном виде. За одну неделю он получает тысячу писем. 21 февраля Лакан учреждает еще один институт – «Случай Фрейда» («La Cause freudienne»). 12 июля того же года на международной конференции в Каракасе он говорит: «Вам решать, быть ли вам лаканистами; сам я – фрейдист». Программа «Назад к Фрейду!», которая задавала маршруты движения мысли Лакана в течение нескольких десятилетий, завершала очередной виток. 9 сентября 1981 года в Париже Лакан умер. Его последними словами стали «я настаиваю на своем… я ухожу».

Виктор Мазин